웹2.0시대와 문화선교
         
 임성빈 (장신대 교수, 문화선교연구원장/기윤실공동대표)


  들어가며

2008년 우리 사회를 뜨겁게 달구었던 촛불시위와 2009년의 노 전 대통령 서거와 그 이후 조문정국은 우리에게 21세기적인 문화변동을 경험하게 해 준 사건이다. 우리는 인쇄 매체가 디지털 영상매체로 전환된 사회를 실감했으며, 이른바 웹 2.0 시대로 명명되는, 적극적인 자기표현과 쌍방향성의 문화가 도래했다는 것을 절감하게 되었다. 만약 촛불과 조문정국이 어떻게 시작되었고, 또 그렇게 큰 영향력을 발휘할 수 있었는가를 이해할 수 없다면, 이는 아직 이 시대의 문화변동을 읽어내지 못했다는 뜻일 것이다.  분명한 것은 교회가 이러한 변화에 기민하지 못했다는 것이다. 사람들은 자신들의 의견을 개진하기 위해 문화를 적극적으로 활용한 반면, 복음 전파를 위한 우리 교회의 문화선교적인 노력은 너무도 아쉬운 점이 많다.
문화 선교적 노력이 회중들과 눈높이를 맞추는 성육신적인 자세와 태도를 전제로 한다면, 교회에게는 무엇보다 웹 2.0 세대의 문화적 특징을 이해하려는 노력이 요구된다. 교회가 먼저 이 세대의 감성과 가치를 이해할 때, 비로소 성경에 바탕한 신학적 평가를 할 수 있을 것이다. 나아가 이 세대를 향한 적합한 설교와 교육 프로그램, 다양한 사역을 통한 삶의 모델을 모색할 수 있게 된다. 


    1. 웹 2.0 세대의 등장

이른바 웹 2.0 세대는 포스트모던적 문화의 영향권 아래에서 컴퓨터와 인터넷으로 대표되는 디지털 기술사회를 살아가는 세대를 뜻한다. 이들은 자기표현에 대한 열망이 강하며, 공동체적인 인정을 갈구하고, 감성적이면서도 전문성과 신속성을 담보한 문화를 추구한다. 그러므로 웹 2.0 세대를 이해하려면, 무엇보다 포스트 모던 문화와 디지털 기술에 기초한 인터넷 문화를 파악할 필요가 있다. 우리가 이러한 문화적 배경들에 대한 관심과 논의를 이해한다면, 아직은 비교적 낯설은 웹 2.0 세대의 특성을 좀 더 명확하게 파악할 수 있을 것이다.

(1) ‘나’를 갈구하는 포스트 모던적 문화의 특성

이성을 중심으로 한 보편성을 강조하는 모더니즘의 영향력이 급격하게 감소되는 상황에서  급부상한 포스트모더니즘은 대상의 영원불변한 요소, 즉 진리에 관심을 두지 않는다. 웹 2.0 시대를 이해하기 위해서는 먼저 포스트모더니즘의 특징을 살피는 것이 도움이 될 것이다.

다양성에 대한 관심:  상대성과 다원성으로 상징되는 포스트모더니즘의 양상은 전통적으로 관용(tolerance)을 주요한 덕으로 표방해 왔던 서구 자유주의를 강력하게 비판한다. 그리하여 이전에는 자신의 주도권이 은연중 전제된 가운데 다른 이들을(others) 관용하였던 자세에서, 이제는 어떠한 형태의 특권도 허락하지 않는다는 의미에서의 다원주의(pluralism)가 주창되기에 이르렀다. 특별히 신학에서는, 현대 해석학이 전제로 하는 해석자와 텍스트의 시원적인(genealogical) 다원성을 근거로 성서 해석에 있어 근본적인 다원성이 요구되기에 이르렀으며, 또한 방법론에 있어서도 ‘특정한 문화적 전통이나 사회적 해석에 영향을 받지 않고 우리의 신앙이나 신학에 독립적인 기초를 제공할 수 있는 역사적이거나 인간적인 경험, 즉 어떠한 외부적인 기준도 있을 수 없다’는 주장을 낳기에 이르렀다.
이러한 사유의 양상은 문화현상적인 다양성을 배태한다. 전통적이고 독점적인 권위를 인정하던 기성세대와는 달리, 새로운 세대들은 다양성을 추구하며 각자의 '튀는 문화'를 조성한다.

억압에 대한 저항: 상대성과 다원성을 강조하는 포스트모더니즘은 현존의 질서(status-quo)가 갖는 억압성에 저항한다. 미쉘 푸코(Michel Foucault)와 코넬 웨스트(Cornel West)등은 사상이나 텍스트, 이론들과 언어의 사용 등으로 구성되는 담론들(discourses)이 그 자체가 일종의 실천의 성격을 갖고 있다는 점을 간파하였다. 백인우월주의에 기초한 인종차별주의의 예에서 관찰되듯이, 인종차별주의는 단순한 관습이 아니며, 사상과 텍스트, 이론을 통해 조장되고, 언어의 사용 등에 의해서 더욱 강화되어 간다는 것이다. 인간사회의 억압들이 이러한 담론들에 의해서 매우 교묘하게 조정되고 있음을 간파한 것은 포스트모더니스트들의 독특한 공헌 중 하나이다. 담론들의 형태뿐 아니라, 담론적인 억압이 유지될 수 있도록 장을 마련하여 주는 보다 ‘비담론적인 것들(extra-discursive affairs)’-예컨대 사회제도, 계급구조, 경제적 필요와 제도적 기구 등-의 존재에 의하여 억압이 가능해진다는 관찰은, 이러한 입장을 견지하는 포스트모더니스트들에게 정치적으로도 매우 저항적인 행동을 유발하도록 한다. 우리가 60년대 말에 미국과 불란서 등지에서 목격하였던 체제저항운동이 이러한 사조의 성향을 엿볼 수 있는 좋은 예가 될 것이다. 이러한 의미에서 포스트모더니즘이 담지하고 있는 주요한 경향중의 하나는 ‘억압에 대한 저항성 (Resistance to Domination)’이라고 말할 수 있다........


이 원고는 2009년 6월 11일 청어람에서 문화선교연구원과 기윤실이 공동개최한
교회의 사회적 책임 2.0 포럼 <교회와 사회, 문화적 감수성으로 만나다>에서 본원 원장이자 장신대 기독교문화 교수인 임성빈 원장의 기조발제문의 일부입니다

현대교회의 위기와 영화

로버트 존스톤(Robert Johnston)의 관찰에 따르면 현대교회의 위기는 ‘현실 외면의 위험’과 ‘자기만족의 위험’으로 대변된다. 교회가 사회로부터 동 떨어진 곳이 되어 사회와의 일반적인 소통(communication)에 어려움을 겪게 되는 이른바 게토(ghetto)가 되어가고 있다는 비판은 교회가 이러한 위험들에 노출되어 있는 현실을 반영한다. 그러므로 교회가 이러한 위험을 극복하기 위하여서는 사회와의 소통을 회복하여야 한다. 이러한 과제를 이루기 위하여 교회가 관심을 기울여야 할 분야중 하나가 영화이다.

그것은 영화가 오늘날 현대인들에게 큰 영향력을 미치고 있는 문화적 양식이기 때문이다. 영화가 가지는 많은 매력이 있지만 우리가 영화에 관심을 가지는 것은 그것을 통하여 사람들의 숨겨지고 억압된 욕망과 그것으로 인하여 파생하는 개인적, 사회적 갈등들로 구성되는 사회문화의 흐름을 읽을 수 있다는 것이다. 즉 영화를 통하여 우리는 그 시대의 문화흐름을 읽어낼 수 있다.

21세기의 특징 중 하나는 영상시대가 더욱 본격화 되었다는 점이다. 물론 문자시대가 끝났다는 이야기는 아니다. 여전히 문자는 우리들의 의사소통 과정에 있어서 중요한 역할을 감당하고 있다. 그러나 우리가 영상시대의 도래를 더욱 강조하는 이유는 문자시대와는 다른 차원의 준비와 교육이 필요하기 때문이다. 사실 우리는 나름대로 문자시대에 적응하여 살기 위하여 수많은 준비를 하여 왔다. 의식이 발달함과 거의 동시에 우리는 부모님의 이야기와 책읽어주기를 통하여 문자해독 능력을 길러 왔다. 또한 학교에 들어가기 전부터 책을 읽었고, 학교에 가서는 국어 교육을 받았다. 그 모든 노력을 통하여 우리는 문자를 읽고 해석하는 능력을 배양하여 왔다. 덕분에 우리는 문자문화에 그런대로 적응하여 살아 올 수 있었던 것이다. 문자의 해석은 문장 안에서 문자를 읽고, 이해하는 것으로 온전히 완성되는 것은 아니다. 그 문장이 위치하고 있는 전체적 주변 맥락(context)에 대한 이해가 있을 때 더욱 온전한 해석을 할 수 있는 것이다. 그래서 우리는 문자시대에도 문화에 대한 중요성을 절감하고 있었다.

이제 영상 시대가 본격화되는 21세기 초반부를 살아가는 우리들의 우선적 과제중 하나는 영상을 해석할 줄 아는 능력을 기르는 것이다. 우리가 예전에 문자를 이해하기 위하여 온갖 노력을 기울였듯이 이제는 문자이해의 노력과 함께 영상이해의 노력을 기울여야 할 때가 되었다. 때로 우리들은 오늘날의 영화가 주로 의존하고 있는 폭력과 성의 노골적 이미지와 표현에 당혹스러움을 느낄 적도 많다. 특별히 이러한 영상 이미지를 통한 메시지들이 우리와 청소년들에게 미칠 교육적, 사회문화적 영향력에 대하여서 우려를 금할 수 없다. 그러나 우리의 당혹감과 우려는 영상읽기를 통한 바른 이해를 거쳐서 더욱 적극적인 대안, 즉 기독교 문화적 대안으로 열매 맺어야 할 것이다. 지금까지 우리가 열심히 책을 읽는 법을 배워야 하듯이 영상 메시지도 읽을 줄 아는 우리가 되기 위하여 노력하여야 할 것이다. 하나님의 나라는 문자시대에 그치는 것이 아니라 영상시대에도 더욱 구체적으로 표현되고 선포되어야 하기 때문이다.

영화와 교회의 관계

그러나 영화와 교회의 관계는 그렇게 호의적인 것만은 아니었다. 물론 영화가 등장한 초기에는 교회가 매우 적극적으로 그것을 활용하려 하였다. 이 시기에는 복음 전파의 새로운 수단으로서의 영화라는 새로운 문화적 도구를 비교적 긍정적으로 받아 들였다. 예컨대 오버아머가우(Overammergau)의 그리스도 수난극(1898)과 성 안토니의 유혹(1898) 등이 이때 제작되었다.
그러나 급속한 영화산업의 성장은 교회의 영화에 대한 우호적 태도를 부정적인 것으로 바꾸어 놓게 만들었다. 미국의 경우 1913-16년 사이 21,000개의 극장이 문을 열기에 이르렀고, 이러한 추세는 결국 교회가 영화를 경쟁자로서 경계하는 결과를 초래하였다. 그것은 교회와 영화는 가치와 의미와 삶의 비전에 관심한다는 면에서 공통점을 가지기 때문이었다. 또한 극장과 교회는 사람들에게 즐거움을 주며, 세상을 보는 관점을 제공한다는 점에서 지도와 같은 역할을 하기 때문이다. 그런데 문제는 사람들이 점차로 그 관심을 교회로부터 영화로 옮겨가는 것으로 보이기 시작하였다는 것이다.

20세기 초는 이른바 ‘영화발명의 시대’로 불리는 시대로서 스타 시스템이 등장하게 되었다. 그 결과 이 무렵에는 직장인들의 80% 이상이 특정스타를 보기 위해 영화관을 찾는 현상이 발생하였다. 비판적으로 본다면 점차로 영화는 현실 도피의 장이 되어 갔다. 또한 대형 스튜디오와 극장 체인이 영화산업의 기반을 다져감으로써 점차로 영화산업의 예술성이 위협을 받게 되었고, 교회와의 관계도 상당한 긴장상태에 이르게 되었다. 결국 ‘유흥’이라는 요소의 유용성을 발견한 영화계는 영화의 힘을 깨달은 교회, 특별히 로마 가톨릭과의 사이에 심각한 대립관계를 형성하게 되었다. 결국 1927년에 이르러서는 종교계의 영향력과 정부의 검열위협에 직면한 영화계 스스로 MPPDA(Motion Picture Producers and Distributors of America)를 조직하고, 자체 검열 프로그램을 개발하여 불경스런 말, 성직자에 대한 조소, 반 애국주의 등을 금지하기에 이르렀다.

그러나 경제대공항의 시작으로 상황이 급변하였다. 영화의 생존을 위하여 영화계는 감각주의, 즉 섹스와 폭력에 눈을 돌리는 지경에 이르렀던 것이다. 그러자 영화계와 교회의 관계는 더욱 갈등상황에 이르게 되었다. 예컨대 가돌릭은 품위단(Legion of Decency)을 조직하였다. 이 모임의 성격은 다음의 견해들에 잘 나타나 있다. 1933년 미국의 바티칸 사도직 대리자는 “가톨릭 신자들은 도덕에 치명적 위협이 되어 버린 영화를 정화하는 켐페인에 하나되어 활발히 참여하라는 소명을 하나님과 교황과 주교와 사제들로부터 받았다” 고 선언하였다. 또한 1934년 필라델피아의 더거티 추기경은 “모든 영화를 멀리하라... 이것은 단순한 조언이 아니라 죄로 인해 고통당하는 모든 양심에게 주는 단호한 명령이다”. 이러한 부정적 반대운동의 결과 필라델피아 주에서는 영화관객이 40%나 감소하기에 이르렀다.

그러나 1950년대에 이르러 검열제도는 확연히 무너지기 시작하였다. 점차로 수용 가능한 것에 대한 사회적 기준이 바뀌어 가기 시작하였으며 이러한 상황은 1960년대에 이르러서는 더욱 대세를 이루게 되었다. 이전과는 다른 새로운 등급체계가 등장하였으며, 영화의 내용도 매우 다양하여져서 심지어 악행과 죄를 호의적으로 묘사할 수도 있게 되었다. 이러한 상황은 포스트 모던적 문화가 부상하여 득세하는 21세기를 맞이하여 더욱 강화되고 있다. 이러한 경향성과 함께 일반적으로 교회는 영화를 불편한 시선으로 바라보게 되었다. 그러나 이제 영화는 이전만큼 교회를 부담스러운 존재로 여기지 않아도 될 만큼 자체적인 힘을 가지게 되었다고 볼 수 있다. 이제 교회는 영상시대를 맞이하여 영화에 대한 관점을 새롭게 가다듬을 때가 되었다.

하나님 나라와 영화

일반적으로 영화를 비롯한 대중예술은 우리에게 삶을 보여준다는 면에서 의미가 있다. 그러나 우리는 그것이 보여주는 것은 실체 자체가 아니라 예술적으로 묘사된 경험(Imaginative ordering of experience)임을 알아야 한다. 즉 영화는 문화적 텍스트일 뿐 아니라 예술적 구성물이다. 그럼에도 불구하고 영화는 우리로 하여금 삶의 다양한 주제를 파악할 수 있도록 하여 주고,삶의 복잡성 속에서 살아가도록 하여 줌으로써 "삶을 구비케 함"의 역할을 한다. 또한 영화를 비롯한 대중예술은 문화적 개념과 가치의 전달, 즉 문화소통[cultural communication]의 주요한 수단, 사회 문화적 비평의 도구 (social and cultural criticism), "특정한 집단에 의하여 선택되고 형성된 과거의 모음"으로서 집단적 기억(collective memory)의 도구로서, 또한 상상의 세계를 만들어 냄으로써 우리의 감각을 통하여 경험하는 실체와는 다른 세계를 보여주는 역할을 한다.

이러한 영화의 기능은 우리들에게 그것이 우리로 이 세상과의 대화와 이해에 매우 중요한 도움을 준다는 사실을 일깨워준다. 또한 영화는 한 개인의 한정된 시각을 넘어서 존재하는 다른 세계에 대한 소개를 통하여 우리의 감각적인 경험을 넘어서는 세계에 대한 탐색에도 도움을 줄 수 있음을 알게 되었다. 이러한 사실은 영화가 기독교문화의 형성에 큰 공헌을 할 수 있음을 우리에게 시사하여 준다.

이러한 관점에서 본다면 영화를 ‘제대로 보지 못한다’는 것은 그만큼 교회가 사회를 ‘제대로 보지 못함’도 의미한다. 물론 영화가 보여 주는 사회적 현실이 실제의 현실 자체라고 말할 수는 없을 것이다. 그러나 적어도 우리 사회에 그러한 시각으로 현실을 이해하는 이들이 존재함을 우리는 영화를 통하여 알 수 있게 된다. 결국 우리는 영화를 통하여 이 세상을 더욱 온전하게 볼 수 있게 되는 것이다.

그러나 영화를 ‘제대로 보기’ 위해서 신앙인들은 영화를 취사선택하는 것과 식견 있는 영화 관객이 되는 것이 필요하다. 또한 영화를 ‘제대로 만들기’ 위해서 신앙인들은 “예수님이 우리 삶의 빛이시라는 것을 보여줌에 그치는 것이 아니라 나아가 어떻게 하나님의 말씀이 우리 삶의 여정에 빛이 되고 길잡이가 될 수 있는가를 보여 주어야 한다. 예컨대 일상의 고통이나 부정의, 용서나 구원, 등을 보여줄 수 있어야 한다.”

지금까지 이른바 많은 사람들이 생각하고 있었던 기독교문화적 영화는 노골적으로 종교적 주제를 다루거나, 혹은 ‘가족’을 주제로 다루고 있는 영화였다. 그러나 이제 우리는 더욱 넓은 관점에서, 즉 하나님의 일반 계시의 차원에서도 하나님의 나라와의 관계성을 다양하게 모색할 수 있게 되었다. 이제 우리는 영화라는 독특한 문화적 양식을 통하여 하나님 나라에 대한 비전을 더욱 넓혀 나갈 수 있게 되었음을 감사드려야 할 것이다.